DOI: 10.7256/2409-8728.2015.9.16472

Аннотация: Рассматривается проблема соотношения прошлого и настоящего, проводятся параллели между метафизикой всеединства Карсавина и экзистенциальной аналитикой Хайдеггера. Сходство трактовок соотношения прошлого и настоящего у Хайдеггера и Карсавина проявляется в следующих пунктах: временные моменты прошлого и настоящего анализируются в контексте человеческого бытия; прошлое и настоящее рассматриваются как взаимосоотнесённые структурные моменты человеческого существования. Различия в трактовках соотношения прошлого и настоящего связаны с тем, что в метафизике Карсавина концептуально первичной является идея Абсолютного бытия (совершенного всеединства), которое характеризуется как сверхвременное и сверхпространственное. Хайдеггер же исходит из экзистенциальной временности, которая принципиально конечна. В процессе исследования применялся сравнительный (компаративный) метод исследования, использовался проблемно-тематический способ анализа и изложения материала. Новизна исследования заключается в сопоставлении трактовок соотношения исторического прошлого и настоящего в фундаментальной онтологии М. Хайдеггера и в историософии Л. П. Карсавина. Хайдеггер ограничивается констатацией равноисходности и соотносительности временных моментов, Карсавин же показывает и проясняет взаимоопосредованный характер прошлого, настоящего и будущего.

DOI: 10.25136/2409-8728.2017.10.24185

Аннотация: В статье рассматриваются вопросы методологии исследования архетипов политической культуры России. Автор исходит из предпосылки о том, что скрытые паттерны и установки коллективного бессознательного оказывают значительное влияние на политическую культуру стран мира, в том числе и России. Показано, что для анализ содержания коллективного бессознательного эвристически оправдано осуществлять на основе исследования глубинного содержания традиций национальной культуры, что актуализирует проблему выработки валидного междисциплинарного методологического аппарата, адекватного рассматриваемой проблеме. На примере проанализированных в статье философских подходов К. Г. Юнга, С. А. Нижникова и А. Е. Лукьянова автор предлагает выделить базовые архетипы русской культуры, через которые становится возможным проводить анализ также политических явлений и социальных феноменов. Автором сделаны выводы о высоком эвристическом потенциале теории архетипов и необходимости ее дальнейшего развития на основе междисциплинарного и межпарадигмального научного синтеза. В частности, в статье выделяются архетипы Правды, Пути, Веры и Смерти/Возрождения. Предложенный автором подход может быть использован как универсальный метод исследования архетипов национальных культур.

DOI: 10.25136/2409-8728.2018.2.22242

Аннотация: Анализируется проблема изложения Ж.-П. Сартром своих философских взглядов в литературных и собственно философских произведениях. Схема понимания «концептуальных персонажей» рассматривается на примере персонажей известных философских текстов. Демонстрируется связь литературных произведений и философских трактатов упомянутого писателя. Особое внимание уделяется связи художественных произведений литератора с его философской концепцией «Другого». Также отмечается связь литературного наследия писателя с концептами «свобода», «ответственность» и «выбор». Демонстрируется проблема понимания этих концептов в связи со сложностью разграничения взглядов самого французского экзистенциалиста, которые он вкладывает в уста своих персонажей, и взглядов «самих» этих персонажей. При анализе данной проблемы автор статьи использует методологию Делеза и Гваттари, описанную ими в работе «Что такое философия». Понятие «концепт» отчасти выводится из системы координат, в которой мыслили французские философы, отчасти сохраняет ту специфику, которую они ему придали. Возможности разграничения концептуальных и чисто литературных персонажей в творчестве французского писателя придается статус проблемной зоны. Такой же статус придается пониманию взглядов данного литератора, вложенных им в сюжет некоторых пьес. Областью применения используемых в статье понятий «концепт» и «концептуальный персонаж» является преподавание философии, в частности объяснение особенностей ее языка.

DOI: 10.7256/2409-8728.2016.11.2056

Аннотация: Исследование отсылает к известному выступлению Мишеля Фуко в июле 1964 г. «Ницше, Фрейд, Маркс» и его дальнейшей дискуссии с Ж. Валем, Дж. Ваттимо и др. Главной причиной обращения к соответствующему материалу является поднятая там Фуко, и до сих пор актуальная философско-историческая проблематика, посвященная соотношению революционной экспериментальной теории и социальной практики, знака и интерпертации, вненаходимой позиции автора и его Другого в произведениях Карла Маркса, Фридриха Ницше и Зигмунда Фрейда. Основным методом исследования выступает интертекстуальный анализ работ М. Бланшо, Ж. Деррида и Дж. Агамбена, которые также обращались к проблеме актуализации марксизма в настоящем. Близость исследовательских установок обсуждаемых в статье авторов позволяет говорить о “невозможной” традиции эзотерического или даже “апофатического” марксизма за счет включения в нее еще одного заочного, неузнанного самим Фуко собеседника - Вальтера Беньямина, и прежде всего его ранних исследований «К критике насилия», «Капитализм как религия» и «Теолого-политический фрагмент» (1921 г.) и поcледнего написанного текста «О понятии истории» (1940 г.)

DOI: 10.7256/2306-0174.2014.4.11806

Аннотация: Все большее число современных западных исследователей говорят о признании общины, пытаясь определить и сформулировать дефиницию и роль этого института. Эта тенденция закладывалась ранее, в трудах основоположников модернизма (начиная от Дюркгейма, Вебера, Маркса и далее). В публикациях нынешних коммунитаристов общину выдвигают как основной антидот отчуждению и тирании, и как ключевой элемент «хорошего общества». Хотя социокультурное содержание этой теории, также как и ее методологические предписания, на котором оно основано, имеет отношение ко всем социальных наукам, тем не менее, общинным развитием интересуются в особенности те кто пытаются дистанцироваться от политических разногласий, и акцентировать свои исследовательские приоритеты на связи людей, на умении сотрудничать. К центральноазиатским общине интерес все еще минимален. Хотя на протяжении своей долгой истории община Центральной Азии талантливо балансировала на умении сохранить культурное и лингвистическое многообразие и необходимую для развития человека автономию. То есть общинная культура региона не проектировала антагонизм между многообразием и автономией. Нынешние национальные государства региона, часто копируют варианты либерального индивидуализма, или же пытаются сохранить формальные коллективистские подходы советского образца. Однако в таком контексте упускается актуальность единой истории, социальных структур и связей региона. Общинный институт (без активного государственного «содействия») способен остановить процесс индивидуализации общества, и представить культуру Центральной Азии в более обоснованном и правильном ключе.

DOI: 10.25136/2409-8728.2023.11.68821

EDN: VZEVNS

Аннотация: В статье в рамках системного подхода рассматривается категория будущего времени с позиций таких научных дисциплин как философия, дискурсивная лингвистика, теория коммуникации, психология, методология науки. Авторы проводят дефиниционный анализ понятий, относящихся к способности человека предвосхищать предстоящие события (интуиция, предчувствие, догадка, гипотеза, предположение, предсказание, прогнозирование, пророчество). На материале англоязычных и русскоязычных текстов в СМИ авторы показывают, что будущее зачастую является субъективированной информационной базой для обращения публичных личностей, в том числе и политиков, к массовой аудитории. Вероятно, это связано с большими закономерностями функционирования психики человека, а также с тем фактом, что существует константный общественный запрос на информацию, апеллирующую к категории будущего времени, мало зависящий от культурно-исторической специфики. В результате проведенного исследования авторы приходят к выводам о том, что пророчество может пониматься как акцентуированное будущее, аксиологически сверхценная точка отсчета, задел для будущих дискурсивных связей. К свойствам пророчества можно отнести широкий эмоциональный диапазон, который, как правило, подается в компактной форме, но потенциально практически не ограничен. Аксиология пророчеств включает в себя способность сокращать зону интактной неопределенности, или модифицировать ее. Пророчества в значительной степени обеспечивают эмоционально-значимое бытование неотторгаемой информации, не имеющей большинства характерных признаков связи с настоящим или прошлым. Перспективой дальнейшего изучения такого феномена как «пророчество» является его более глубокое философское осмысление.

DOI: 10.7256/2409-8728.2016.12.2104

Аннотация: В предлагаемой статье рассматривается специфика предложенной Ф. Ницше интерпретации досократического периода античной философии. Основным материалом исследования выступает не опубликованная при жизни философа работа "Философия в трагическую эпоху греков" (1872 г.). Основной задачей исследования является экспликация онтологических аспектов осуществленной Ф. Ницше переоценки смысла и содержания наследия древнегреческой философии. В статье выявляются отличительные характеристики позиции Ницше от традиционных подходов к изложению и оценке раннего периода античной философии. В статье используются методологические принципы и установки герменевтики и деконструктивизма, а также сравнительного исследования философских текстов. Основным выводом проведенного исследования является обоснование положения, согласно которому источником становления античной философии является опыт трансгрессии и установка на поиск путей осмысления трансгрессивных феноменов существования. Автор показывает, что в античной философии можно выделить две противоположные тенденции: установку на отрицание трансгрессии и установку на признание самостоятельного онтологического статуса трансгрессивных феноменов.

DOI: 10.7256/2306-0174.2013.8.790

Аннотация: В статье посредством методологии Традиционалистской школы рассматривается и вскрывается понятие традиционной духовности. «Традиция» (Полная, или Священная Традиция) противопоставляется «традиции» как сложившейся цивилизационной инерции или ментальному коммуникативному механизму. Традиция представлена как комплекс мер по изъявлению Священного, играющего в традиционном обществе основную, социообразующую роль, проявляющуюся в ментальности, культуре, политике. Традиционалистская методология, следуя посылам структуралистов, рассматривает Традицию с точки зрения её внутренней структуры, без помощи методов и идейных посылов современности, зародившихся как средства уничтожения Традиции и потому не могущих дать о ней объективных сведений. Традиция противопоставляется как Модерну, так и Постмодерну, однако рассматривается в сопоставлении с этими эпохами. В этом ракурсе Традиция противопоставляется и религии (как мировоззрению или идеологии, затрагивающей лишь рациональную и волюнтаристскую стороны индивида), и пострелигии как успешнейшей современной имитации подлинной традиционности. Содержание традиционной духовности рассматривается в онтологическом разрезе.