Человек и культура - рубрика Философия культуры
по
Человек и культура
12+
Меню журнала
> Архив номеров > Рубрики > О журнале > Авторы > О журнале > Требования к статьям > Редакционный совет > Редакция > Порядок рецензирования статей > Политика издания > Ретракция статей > Этические принципы > Политика открытого доступа > Оплата за публикации в открытом доступе > Online First Pre-Publication > Политика авторских прав и лицензий > Политика цифрового хранения публикации > Политика идентификации статей > Политика проверки на плагиат
Журналы индексируются
Реквизиты журнала

ГЛАВНАЯ > Журнал "Человек и культура" > Рубрика "Философия культуры"
Философия культуры
Фаритов В.Т. - Герменевтика и трансгрессия в современном кинематографе c. 1-22

DOI:
10.7256/2306-1618.2014.3.13391

Аннотация: В статье рассматриваются специфические характеристики эстетики современного кинематографического искусства на примере философского анализа фильма Дэвида Линча «Малхолланд Драйв» (2001). Исследуются два противоположных способа прочтения фильма: герменевтика и трансгрессия. Первый путь предполагает интерпретацию, сводящую гетерогенные сюжетные линии и единому смысловому и сюжетному центру. Второй путь предполагает отказ от возможных истолкований и утверждение открытости, множественности и трансгрессивности произведения. Философское и эстетическое обоснование второго подхода было осуществлено такими авторами, как М. Бахтин и Ж. Делёз. Наряду с традиционной методологией в статье используется методологический арсенал неклассической философской мысли: семиотики, постструктурализма и деконструктивизма. В статье обосновывается преимущество трансгрессии перед герменевтическим подходом для исследования эстетики современного кинематографа. Герменевтика отсылает к оппозиции «означающее-означаемое», к репрезентации и, в конечном итоге, к метафизике и трансценденции. Фильмы Линча основаны на эстетике иного характера: на трансгрессии, устраняющей порядок репрезентации и раскрывающей несводимую к единству множественность гетерогенных линий. Эти линии постоянно пересекаются друг с другом, переходят одна в другую, образуя сложный контрапунктический узор. Искусство Линча помещает нас в трансгрессивное пространство чистых сингулярностей и событий.
Цендровский О.Ю. - Культурно-мировоззренческие основания глобального сетевого общества XXI в. c. 1-57

DOI:
10.7256/2409-8744.2015.5.16316

Аннотация: Предметом данного исследования являются социально-экономические и, главным образом, мировоззренческие предпосылки складывания на рубеже XX – XXI вв. принципиально нового типа общества: постиндустриального по своей материальной базе и постмодернистского с точки зрения культурного кода. Автор подробно исследует новую цивилизационную парадигму, сопоставляя ее с индустриальной и аграрной моделями, вычленяет и описывает её основные системы (техносфера, социосфера, инфосфера) и лежащие в их основе институты и идеологемы. Особый акцент делается на изучении новой, горизонтальной и сетевой по своей геометрии социальной коммуникации в условиях глобализации, расцвета масс-культуры и конвергенции масс-медиа. Методология и в то же самое время новизна данной работы состоит в том, что в ней на основе осмысления богатого научного наследия делается попытка представить общую картину происходящих в социуме процессов и их генетическую связь с предшествовавшими цивилизационными моделями, а не описать лишь отдельные его сферы и аспекты. С содержательной точки зрения, автор основывает работу на ставшем уже классическом трехчленном делении исторического процесса: премодерн – модерн – постмодерн; аграрная – индустриальная – постиндустриальная цивилизация. Основной научный вклад автора состоит в сведении воедино и анализе результатов, полученных в течение почти половины столетия исследований новой цивилизационной парадигмы. В результате, был сделан вывод, что постиндустриальное, информационное общество реализует плюралистскую доктрину постмодернистской философии в своей сетевой, децентрализированной структуре. Поток информации в нем не контролируется авторитарными формациями. Он наполняется из бесчисленного множества различных источников, а доминирующий теперь пользовательский контент распространяется вирусным образом. Экономика, все ее рынки и системы спаяны теперь в единую суперсеть и движутся за счет почти непрогнозируемой суммы действий акторов со всего земного шара.
Сиюхова А.М. - Проблематика концепта ночи в дискурсе научного анализа c. 13-60

DOI:
10.7256/2306-1618.2013.1.192

Аннотация: В статье раскрываются вопросы исследования концепта ночи в современной культурологической, философской и искусствоведческой науке. Анализируется научное освоение концепта ночи как психологического феномена, как природно-культурного фактора социализации индивидов, как обширное поле формирования культурных архетипов коллективного бессознательного. Выявляется закономерность чередования исторических эпох (начиная с первобытности и заканчивая Новым временем), в которых поочередно преобладают «дневной» и «ночной» типы общественного сознания. Подобное чередование проецируется на смену художественных стилей XVIII–XX вв., максимальное убыстрение которого дает основу формированию постмодернистских форм культуры и художественно-эстетической практики.
Калинина Г.Н., Рыбалкина П.В. - Проектное мышление и "человек проектирующий" (философско-культурологическая экспликация) c. 13-20

DOI:
10.25136/2409-8744.2018.5.27073

Аннотация: Объект исследования - культурно-исторический феномен проектного мышления; предмет- человек проектирующий в его качественных характеристиках. Авторы исследуют феномен проектного мышления сквозь призму качественных характеристик «человека проектирующего", выявляя его роль в современном культурном проекте, по мере чего вырабатывается понимание культурного проекта как границы целостной проектной культуры. Это, в свою очередь, повышает апелляции к экспертным оценкам проектов в культуре еще на стадии их разработки. Особое место уделяется исследованию «Homo projectus"как нового интеллектуального феномена в условиях"проективной" культурной реальности, выходящей за пределы традиционной культурной парадигмы; одновременно осуществляется проблематизация деструктивных издержек культурного проектирования, с учетом специфики культурного проекта, что выводит на проблему границ проекта в культуре. Главным методологическим инструментарием выступает принцип диалектического единства, позволивший дать целостную экспликацию проектного мышления как культурно-исторического феномена; также использовались герменевтический и культурно-семиотический методы, тезаурусный и контекстный подходы для реконструкции концептов: «homo projectus», «культурный проект», «проектная мыследеятельность",«проектная культура и др. Наши основные выводы состоят в том, что: -Исследованы субстанциональные характеристики «homo projectus», включая фундаментальные антропологические и социально-преобразующие проявления его активности, в ходе чего была определена качественная специфика бытия «проектной мысли» как новой культурной реальности, описаны метаморфозы проектной мыследеятельности в современных культурных практиках. -Осуществлено понимание культурного проекта как формы темпорального сознания, что позволило выявить его системообразующую специфику и отличие культурного проектирования от «обычного» проектирования, задающего схемы взаимодействия, а не характеристики жизни.
Васильев А.А. - Национальная почва в мировоззрении Ф.М. Достоевского, А.А. Григорьева и Н.Н. Страхова c. 16-42

DOI:
10.7256/2306-1618.2013.4.2114

Аннотация: Статья посвяшена изучению образа народной почвы в мировоззрении Ф.М. Достоевского, А.А. Григорьева и Н.Н. Стррахова. Автор показывает традционализм мышления почвенников, расрытие ими сакральных основ русской культуры - родной матери Земли. Почвенники предполгали, что европейски образованная русская интеллигенция должна соединиться с народной почвой - правдой.
Беликова Е.К. - Искусственный интеллект как инструмент, встроенный в ценностную систему современной культуры c. 18-31

DOI:
10.25136/2409-8744.2024.2.70030

EDN: ZULQAN

Аннотация: Объектом исследования является ценностная система современной культуры; предметом исследования — способы встраивания ИИ в современную систему культурных ценностей. В качестве предпосылки выступает суждение о внешнем характере изменений, связанных с ИИ в обществе и системе актуальных для него ценностей, в то время как ценностная система является внутренней, зафиксирована в представлениях и убеждениях личности, сформированных в течение жизни (причём не одного поколения) и постоянно дополняющейся инновациями. ИИ выступает как феномен современной культуры, обладающий ценностно-смысловой природой. Его активное использование в различных сферах жизни современным человеком происходит в условиях, когда до конца не определена его суть, не установлены его возможности по сохранению или трансформации ценностной структуры культурного пространства. Исследование проводилось на основе методов анализа и синтеза, наблюдения, описания и др. Применялись системно-структурный, диалектический, культурно-исторический, ценностный, междисциплинарный подходы к проблеме. Научная новизна исследования состоит в попытке выявить специфику ИИ, выступающего в качестве феномена культуры и оказывающего влияние на культурные ценности. Отмечено, что ИИ, будучи актуальным и значимым феноменом культуры, несомненно, влияет на ценности, но по-разному. Относительно одних ценностей можно говорить о положительном воздействии на них ИИ (интеллект и знания, наука и познание, равенство, коллективизм, удовольствие, гедонизм, успех, признание), относительно других — об отрицательном (доверие, безопасность), относительно третьих, которых большинство, — о сложном, двояком влиянии (свобода, сохранение человеческой идентичности, семья, гуманистические и духовно-нравственные ценности, здоровье). Делается вывод, что оценка специалистами характера развития ценностно-смысловой структуры ИИ зависит от уровня их осведомлённости, а также от наличия у них технофобии.
Матвеенко В.А. - Специфика философской мысли в синтоистской традиции c. 23-40

DOI:
10.7256/2409-8744.2016.1.17197

Аннотация: Предметом исследования является японская интеллектуальная традиция до привнесения в нее европейской философской терминологии и сопровождающих ее дисциплин с целю выявления в ней философских оснований. Автором предлагается понимать синто не как учение, а как сам принцип взаимоотношений человека со священным, сложившийся в японской культуре, и рассматривать синто в качестве комплекса японских национальных религиозно-культурных практик. Именно через наличие этого ядра становится возможным объяснить не характер проникающих в культуру заимствований, а процессы, происходившие с ними во время интеграции в целостную японскую культуру, что играет гораздо большую роль в понимании философской составляющей синто. Основываясь на вопросе о наличии в синто как культурном феномене письменной интеллектуальной традиции, автор рассматривает ряд теоретических выражений синтоистской мысли. Основным выводом является то, что понимая, таким образом, синто как принцип формирования учений, выливающийся в этические принципы повседневной жизни, мы можем вспомнить, что философия при самом своём появлении в древней Греции западная философия тоже возникла как искусство жить, отвечая , таким образом, на вопрос о наличии в синто философской традиции, несомненно, утвердительно.
Дёмин И.В. - Проблема единства истории в философско-культурологических концепциях К. Ясперса и С. Л. Франка c. 27-40

DOI:
10.25136/2409-8744.2017.2.19201

Аннотация: Рассматриваются и сопоставляются философско-культурологические концепции Франка и Ясперса. Основное внимание уделяется проблеме единства всемирной истории и культуры. Выявляется место историософской проблематики в контексте метафизики всеединства Франка и в экзистенциальной философии Ясперса. Франк, отрицая телеологический способ конструирования смысла всемирной истории, не ставит под сомнение саму возможность философского созерцания вечного и всеобщего в культуре (социально-историческом бытии) и необходимости выявления вневременных аспектов общественной жизни. Ясперс же исходит из того, что исторический кругозор конечного человеческого существа всегда ограничен, а единство человечества может мыслиться лишь в качестве постулата философской веры. В процессе исследования применялся сравнительный (компаративный) метод исследования, использовался проблемно-тематический способ анализа и изложения материала. Единство всемирной истории в концепциях Франка и Ясперса не может быть постигнуто через приписывание всем народам и культурам одной, общей для них цели. В обеих концепциях история понимается как путь к надысторическому. История (культура) как специфическая реальность возможна благодаря соотнесённости человека с надысторическим. Человек способен творить историю и существовать в истории благодаря тому, что он испытывает «неудовлетворённость историей», стремится выйти за её границы.
Чиндин И.В. - Трансцендирующий разум: философия, фантастика или целостность мифовосприятия? c. 35-63

DOI:
10.7256/2306-1618.2013.3.5010

Аннотация: в статье рассматривается вопрос о трансрациональности в русской религиозной философии конца 19-го – нач.20-го веков. Желание преодолеть «отвлеченные начала» характеризует не только философию Вл.Соловьева, но и других ярких представителей русского «религиозного ренессанса».
Берсенева Т.П. - Синергия. Синергетика. Диалектика. c. 35-46

DOI:
10.7256/2306-1618.2013.5.9526

Аннотация: В статье высказана гипотеза, что использование категории синергии может обеспечить единый взгляд на человека и культуру в целом и преодолеть имеющуюся разобщенность между тремя основными подходами в антропологии: естественнонаучным, философским и теологическим. Исходя из заявленной проблемы, рассматривается категория синергии, которая, с точки зрения автора, имеет «общую территорию», включающую, во-первых, православное богословие, так как синергия – это концепт мистико-аскетической православной традиции исихазма. Во-вторых, синергетику, так как синергия и синергетика, имея общий корень и определяясь словами «совместность» и «энергия», внутренне связаны. В-третьих, диалектику, так как синергия по сути дела является формой диалектического противоречия, акцент в котором смещен с момента борьбы на момент сотрудничества, "соработничества". Предлагается определение синергии как совместного действия, взаимодействия различных потенций или энергий, имеющего общую направленность к идеалу, с одновременным достижением синергийного эффекта.
Александров Н.Н. - Три фазы инженерного стиля дизайна ХХ века c. 42-55

DOI:
10.7256/2409-8744.2017.1.19159

Аннотация: Статья посвящена проблеме периодизации истории дизайна ХХ века. В тексте рассмотрен период с 1920 по 1960 годы. Он обозначен как особый «инженерный стиль» у которого есть свои отличительные признаки. Эти признаки раскрываются в тексте. В рамках инженерного стиля обозначены три манеры, которые закономерно сменяют друг друга архаическая, классическая и декаданс. На этом нижнем уровне циклов выявлена закономерность, связанная с 11-летними солнечными циклами, рассмотренными в гелиотараксии А.Л. Чижевского. Данным способом дизайн соотносится с историей культуры, политики и эволюцией менталитета. Тем самым в итоге устанавливается новая периодизации истории дизайна ХХ века, а рассмотренный этап выступает как ее первая фаза. Общей методологией исследования является системогенетика, частной — теория циклов (циклогенетика). Использован авторский вариант и того, и другого — экзистенциальная системогенетика и циклогенетика. Основным вкладом автора является установление новой периодизации истории дизайна в ХХ веке. Речь идет о едином техническом интерстиле с точкой отсчета в 1920 году и завершением в 1953 году. Продемонстрировано, что внутри инженерного стиля существовали и закономерно сменили друг друга три различающиеся манеры. Кроме того установлен эффект отложенности последней манеры на 5 лет в связи с войной, которая отобрала все ресурсы и парализовала рыночную конкуренцию.
Яковлева Е.Л. - Абсурд в гламурном социальном c. 49-62

DOI:
10.7256/2409-8744.2016.3.18665

Аннотация: Предметом исследования является анализ абсурда как пространственной константы гламурного социального с точки зрения философской рефлексии. В современности абсурд превратился во вселенную, завладев всеми сферами социального и подчинив своей логике жизнедеятельность человека. Абсурд, заявив о себе онтологически, повлиял на гносеологическую и аксиологическую константы бытия личности, что в значительной степени трансформировало не только субъективное, но и объективное. В социальном начинают высвечиваться двойные стратегии, где первенство принадлежит Ничто. Более того, сама идеология гламура оказывается абсурдной ввиду постулирования вечности красоты, молодости и богатства в пределах человеческой жизни. Обозначенная проблематика рассматривается в форме нарративного дескрипта с использованием диалектического и феноменологического методов, принципа интенционального анализа, помогающих раскрыть специфику абсурда в гламурном социальном на субъективном и объективном уровнях. Выявлено, что абсурд в современности имеет множество модусов проявления, рождаясь в зазорах бытия между Нечто и Ничто. Существование абсурда диалектически задано изначально, при этом в позитивном аспекте он, иллюстрируя Ничто, способствует развитию (от противного), а в негативном аспекте – приводит к хаосу, бессмыслице и кризису. Гламурный формат абсурдного симулирует смыслы и действия, окутывая их глянцевым флером, что приводит к сбоям в работе сознания и рутинной ситуации вечного теперь. Выходом из абсурда может стать бунт в виде включенности в бытие, характеризуемой рефлексивностью, интенциональностью, творческим подходом и нравственными проявлениями. Научная новизна: анализ абсурда показал его многогранность и расширяющуюся масштабность, что позволяет говорить о вселенной абсурдного в пространстве гламурного. Субъективное и объективное абсурда диалектически взаимосвязаны между собой, обуславливая друг друга. Парадоксальность ситуации заключается в том, что Ничто в виде абсурда получает статус реального, начиная жить собственной жизнью. Практическая значимость: Положения и выводы исследования можно использовать при дальнейшем исследовании абсурда и его проявлений в различных сферах современного социокультурного пространства, подверженного идеологии гламура.
Стрижов А.Ю. - Роль «особенного» в жизни общества c. 50-58

DOI:
10.7256/2409-8744.2014.5.14568

Аннотация: Человеческие общества не похожи друг на друга, хотя в своем развитии подчиняются общим законам. Однако отдельный социальный организм всегда находится в неповторимой конкретно-исторической среде – как следствие, вырабатывается специфическая форма приспособления к окружающему пространству. Эта особенность закрепляется в характерах людей, в формах производственных отношений, в конкретной технике. Систематические поправки, которые вносит в процесс развития общества особенная сторона его жизни в конкретных условиях, - являются предметом нашего исследования. Поскольку особенная сторона жизни людей в обществе связана с их исторической памятью, ценностями, стратегиями развития, необходимо рассмотреть как все эти элементы культуры и политики становятся специфической стороной жизни всех социальных классов. За основу исследования роли политической и культурной надстройки взята концепция культурной «гегемонии» А. Грамши. Специфика развития общества выражается в тех мотивирующих силах, которые позволяют людям совместно, вне зависимости от социального положения, консолидироваться для решения определенных задач. «Особенное» в жизни коллектива существует всегда. Однако пока оно не осмысленно, оно остается просто синтезом общего и частного. «Особенное» становится действенной силой, когда происходит его творческое осмысление. Так рождается идеология, воплощающая в себе баланс между ценностными ориентирами различных классов. В кризисные периоды истории «особенное» становится силой для значительных изменений в социальном устройстве.
Семухина Е.А., Овчинникова Е.В. - О репрезентации культурной категории греховности в творчестве А.Н. Радищева c. 61-68

DOI:
10.25136/2409-8744.2023.5.68780

EDN: BWIQGC

Аннотация: Предметом исследования в настоящей статье является категория греховности и особенности ее актуализации в русской культуре конца XVIII – начала XIX века. Автор рассматривает изучаемую категорию через призму художественной литературы, так как этот исторический период характеризуется особым литературоцентризмом, когда в художественных произведениях достоверно отражалась социальная, духовная, культурная жизнь общества. Автор фокусируется на культурологическом анализе трактата А.Н. Радищева «О человеке, его смертности и бессмертии», в котором категория греховности репрезентируется через обращение писателя к таким понятиям как порок, добродетель, грех похоти, алчности, лени и гордыни, а также к идее наказания за грехи, образам рая и ада. Научная новизна исследования заключается в том, что в нем впервые была рассмотрена категория греховности, нашедшая объективацию в сочинении А.Н. Радищева «О человеке, его смертности и бессмертии». В своем сочинении писатель подробно рассматривает грех похоти, его причины и следствия, посвящая другим грехам, таким как лень, алчность и гордыня, всего несколько строк, что позволяет судить об их субъективной значимости. На основе проведенного культурологического анализа автор делает вывод о том, что исследуемая категория носит имплицитный характер и является базовой для русского общества XIX века. В произведении А.Н. Радищева актуализируется основная, регулятивная функция категории греховности.
Северина Е.М. - Цифровой текст в пространстве современной культуры c. 65-72

DOI:
10.25136/2409-8744.2019.5.30967

Аннотация: Автор рассматривает проблему культурфилософского изучения текста в пространстве современной цифровой культуры, уделяя особое внимание анализу концепций текста в контексте взаимодействия культуры и языка. С опорой на текстоцентрические культурфилософские подходы - концепцию диалогизма М. М. Бахтина, постструктуралистскую практику деконструкции текста в концепциях Ж. Деррида и Р. Барта, феноменологическую концепцию новых медиа Л. Мановича автор предпринимает попытку выявить основополагающие принципы понимания феномена цифрового текста, а также изучения новых культурных практик в пространстве цифровой культуры. В качестве методологического основания исследования выступает когнитивный подход к культуре и языку, методологическая междисциплинарность Digital Humanities. Основу содержания исследования составляют результаты компаративного анализа концепций текста в различных культурфилософских системах в контексте осмысления взаимодействия мышления, культуры и языка, анализа функционирования текста в цифровую эпоху. В процессе исследования применялся аналитический, компаративистский, интроспективный подход, концептуальный и структурно-семиотический анализ. Проведенное исследование показало, что предметом культурологического изучения должна стать двойная логика функционирования цифрового текста. При этом автор полагает, что понятие гипертекстуальности играет особую роль в понимании цифрового текста, а деконструктивистская практика чтения-письма переходит на уровень «материальной интервенции» читателя в цифровой текст, превращая его в бесконечную автокоммуникацию Автора-Читателя, опосредованную логикой компьютерного интерфейса, язык которого выступает в роли нового культурного метаязыка, организуя специфическим образом передаваемую информацию и оказывая влияние на функционирование текста как культурного объекта и его восприятие пользователем.
Красиков В.И. - Заурядное и незаурядное c. 66-79

DOI:
10.7256/2409-8744.2016.4.19707

Аннотация: Объектом исследования в статье полагаются процессы смыслообразования, которые возникают в экзистенциально значимых жизненных ситуациях. Предметом исследования являются переживания, осмысления и самооценки человека, обозначаемые маркерами "заурядное" и "незаурядное". Автор пытается выявить место заурядного и незаурядного в человеческой жизни, определить их значимость для экзистенциального самочувствия и смыслообразования. Он утверждает, что все самое серьезное и незаурядное превращается, при своем постоянном возобновлении одним и тем же экзистенциальным субъектом, в заурядное и фарс. В статье используется ряд методологических средств. Это рефлексия субъективного опыта, экзистенциально-аналитический и феноменологический методы, аксиологический подход. Основными результатами исследования можно признать следующее: - определены смыслы заурядного и незаурядного в жизни человека, их значимость для экзистенциального самочувствия; - выявлены и описаны причины, динамика рутинизации смыслов в повседневности человеческого существования; - описан феномен "незаурядного" в его объективном и субъективном измерениях.
Розин В.М. - Осмысление и практики будущего в истории и современности c. 82-96

DOI:
10.25136/2409-8744.2023.1.39614

EDN: HCIDJW

Аннотация: В статье обсуждаются исторические и современные синонимически понимаемые образы, дискурсы и концепты будущего. Автор вводит понятия актуального и неопределенного будущего, физикалистского и социального будущего. Предлагает реконструкция платоновского различения прошлого, настоящего и будущего в диалоге «Государство», позволяющая автору ввести принципиальную схему будущего. Показано, что дискурс будущего содержит три плана: позицию и концепцию будущего, позволяющие рационально помыслить и будущее и прошлое, и настоящее, отношение субъекта (индивида) к этим модальностям времени, объективную реальность, как правило, включающую в себя время и нетемпоральную (предметную) реальность.   Помимо образа будущего, введенного Платоном, обсуждаются особенности образа и понимания будущего св. Августина, естественнонаучное понимание и образ будущего, понимание будущего, обусловленное построением социальных наук. Автор утверждает, что в настоящее время складывается новый образ будущего, для которого характерны: противопоставленность физикалистскому пониманию будущего, эпистемологическая непрозрачность реальности будущего, естественно-искусственная модальность мышления, новые онтологические основания. Все эти утверждения иллюстрируются на материале нескольких кейсов, в том числе романов А. Богданова, двух современных форсайт-исследований, концепций Платона и Аристотеля, проекта Ф. Бэкона, утверждений В. Зеньковского, книги Ф. Жульена и кейса-проекта «Донор», который подробно анализировал автор.
Самохина Н.Е. - Идеи Агни Йоги и философский символизм живописи Н. К. Рериха c. 102-133
Аннотация: Cтатья посвящена анализу основных философских идей, лежащих в основе художественного творчества выдающего русского художника Н. К. Рериха. Одной из главных целей статьи — сравнительный анализ тематики художественных произведений Н. Рериха с философской проблематикой учения Агни Йоги, или Живой Этики, созданного семьей Рерих в сотрудничестве с индийским философом Махатмой Мориа в 1924–1938 гг. Автор делает вывод о том, что тематика живописного творчества Н. К. Рериха весьма близка философским идеям учения Агни Йоги, а философский символизм художественных произведений живописца тесно связан с основными положениями данного учения. Для анализа избранной тематики автором использовался метод методологической рефлексии. Результаты проведенного в статье исследования могут быть использованы в дальнейших искусствоведческих и культурологических исследованиях художественного и литературного творчества Н. К. Рериха, а также в изучении отдельных аспектов философского учения Агни Йоги.
Стригин М.Б. - Табу на духовный инцест: оправдание антропного принципа c. 104-116

DOI:
10.25136/2409-8744.2020.3.33141

Аннотация: В статье предпринята попытка показать, что эволюция культуры изоморфна эволюции жизни и, соответственно, такой изоморфизм можно взять в качестве базовой метафоры для исследования эволюции культуры. Такое исследование позволяет эксплицировать ключевые процессы культуры, незаметные для других методов, и предложить алгоритмы корректировки этих процессов. Опираясь на то, что жизнь, благодаря воздействию изолирующих механизмов природы, постоянно образует различные таксоны, в которых эволюция быстро замирает, мы доказываем, что изоляция культурных мемов ведёт к их вырождению. В свою очередь, появление некоторых табу, таких как табу   на инцест, заставляет таксоны перемешиваться, что вновь ускоряет эволюцию и приводит к структурным революциям. Такой эволюционный паттерн можно описать при помощи метафоры Фрейда из одноимённой книги «Тотем и табу». Тотемность эксплицирует телеологичность эволюции, как необходимость объединения всех таксонов в один. В работе показано, что в культуре уже сейчас сформирована множественность «семантических таксонов», которые требуют объединения или по крайней мере взаимодействия друг с другом – такие взаимодействия должно стимулировать табу на «духовный инцест» – ограничение эволюции внутри одного семантического таксона.
Другие сайты издательства:
Официальный сайт издательства NotaBene / Aurora Group s.r.o.