DOI: 10.25136/2409-8728.2022.2.37522

Аннотация: Предметом статьи является вопрос о преимуществе онтологии процесса перед онтологией субстанции в описании онтологического устройства мира. Анализируются сравнительный эвристический потенциал эссенциализма и субстанциализма, с одной стороны, и философии процесса - с другой. Эссенциализм постулирует стабильные, готовые, уже конституированные объекты, обладающие объективно заданными сущностными характеристиками, которые формируют глубинную структуру объекта. На действительность, находящуюся в потоке становления, накладывается четко разграниченная сетка понятий и категорий, которая, как утверждается, отражает структуру реальности и природу вещей. В свою очередь, философия процесса настаивает на динамическом и реляционном (соотносительным) характере действительности и считает время фактором, конститутивным для реальности. Ткань действительности сплетена из процессов, находящихся в отношении и во взаимодействии с другими процессами, образующими их динамический контекст. В статье применяется герменевтический, дескриптивный и компаративный метод. Показана применимость онтологии процесса в биологии, в частности, на примере явления симбиоза и холобионтов. В более общем плане приведены аргументы в пользу того, что объект можно онтологически описать как процесс, однако ряд процессов (например, фотосинтез) невозможно проанализировать в категориях объектов. Приведена критика понятия сущностных свойств субстанции с учетом перспективизма и многообразия вариантов процессов взаимодействия с объектами. Показано, что свойственный философии процесса градуализм позволяет снимать дихотомии и вносить нюансы в бинарную картину действительности. Новизна исследования заключается в акцентировании вопросов, которые стоят перед философией процесса, и прежде всего - вопроса об определении статуса времени, без которого невозможно утверждение процесса как базовой онтологической сущности.

DOI: 10.25136/2409-8728.2022.2.28829

Аннотация: Статья посвящена выявлению основополагающих принципов философского объяснения бытия Неба – Космоса – Вселенной, согласно учению Анаксимандра (ок. 611–546 до н.э.). Рассмотрена проблема определения специфики философского объяснения бытия Неба – Космоса Анаксимандра и его влияние на формирование структуры космографической и зодиакальной модели. В статье также представлены ответы на вопросы: в чём специфика философской стадии познания Космоса и её отличие от мифологической стадии; как основополагающие принципы и космологическая модель влияли на создание ранней астрометрической модели Неба – Космоса (армиллярной сферы). В настоящей работе впервые использован компаративистский анализ источников, относящихся к предмету исследования, метод сравнительного анализа моделей Неба–Космоса–Вселенной дотеоретического и теоретического периода, а также проведён критический анализ опубликованных ранее трудов отечественных и зарубежных учёных. Впервые осуществлена реконструкция возможных технических прототипов фрагментов космологической модели Анаксимандра и самоценных фрагментов армиллярной сферы; впервые выявлены основополагающие принципы бытия Неба модели Неба – Космоса Анаксимандра. В представленном исследовании также впервые показана связь возможности создания механической модели небесных кругов с образными описаниями неба в античных литературных источниках.

DOI: 10.25136/2409-8728.2022.2.36236

Аннотация: Статья посвящена одному из важнейших истоков творчества Бердяева, который обычно упускается из виду при изучении его наследия. Речь идет об итальянских путешествиях философа, которые оказали на его творчество «огромное» влияние. Но поскольку его поездки выходят далеко за границы только его личного опыта и органично вписываются в общий контекст русско-итальянских культурных связей, представлялось целесообразным обратиться к развернутому их раскрытию в рамках более широкой темы «Италия и Россия», чтобы, с одной стороны, показать неразрывную связь итальянских путешествий Бердяева с этой многовековой традицией, благодаря которой и формировалась та почва, которая станет питательной средой и для многих определяющих положений бердяевской эстетики. А с другой, – на этом более широком историческом фоне культурных связей наших стран и заявленная тема предстает более многогранной, высвечивая всю значимость и влияние итальянских путешествий на творчество Бердяева, и в то же время демонстрируя их далеко не случайный характер, обусловивший как его исследовательский интерес к итальянской культуре, так и концептуальные основы его философско-эстетической мысли. Научная новизна статьи заключается в том, что она является первой в отечественной литературе попыткой исследования итальянских путешествий Бердяева в качестве одного из важнейших истоков его творчества, которые до сих пор не стали предметом специального изучения. К тому же они рассматриваются на широком фоне русско-итальянских культурных связей, формировавшихся на протяжении нескольких столетий, которые в качестве сложившейся традиции Серебряный век получил по наследству. Это позволяет выявить как их органическую связь и преемственность с данной традицией, а отсюда – их вполне закономерный характер, так и активную роль Бердяева в развитии и укреплении этих связей.

DOI: 10.25136/2409-8728.2022.2.37498

Аннотация: В статье представлен историко-философский анализ категории «человеческое достоинство», прослеживается историческая связь философских воззрений с современным пониманием данной категории. Объектом исследования выступает философская категория "человеческое достоинство", предмет - аспекты формирования человеческого достоинства. Анализируются основные философские подходы к изучению формирования человеческого достоинства. Рассматривается методология, используемая при изучении данной проблемы. В рамках историко-философского анализа рассматриваются основные взгляды в истории философской мысли на понимание того, что такое человеческое достоинство, произведена концептуализация данной категории. Автор на основе проведенного анализа дает современную трактовку понятия «человеческое достоинство».    «Человеческое достоинство» как философская категория, раскрывающая отношение человека к себе, к другим людям и к миру в целом, меняла свое содержание на протяжении всей истории человечества, но все же следует отметить, что на протяжении веков сохранились и общие тенденции в понимании данной категории (самопознание, самоопределение, формирование собственного «Я»). В целом человеческое достоинство является сложной, многозначной, многоуровневой философской категорией, базирующейся на представлении о внутренней нравственной ценности человека. Можно сказать, что в современном понимании, достоинство – это осознание человеком своей ценности, духовной, культурной и социальной значимости, а важной составляющей формирования достоинства является требовательность к себе, к своему поведению и поступкам, которые должны соответствовать представлению о человеческом достоинстве.

DOI: 10.25136/2409-8728.2022.2.36748

Аннотация: Статья посвящена малоисследованной в отечественной гуманитаристике теме – вопросу «смены образа» [1] богов, религии и теологии в творчестве немецкого писателя и мыслителя Эрнста Юнгера (1895 – 1998). В России этот автор больше известен как один из идеологов консервативной революции. Однако в послевоенные годы Э. Юнгер значительное внимание начинает уделять вопросам религии и церкви. И это не случайно. Э. Юнгер считал, что в новом технологизированном обществе сущность человека подавляется, он перестает ощущать истинные ценности жизни, перенося их на внешние. По мысли писателя, найти выход из этого положения можно только при опоре на помощь трех великих сил: искусства, философии и теологии. Однако возлагая на них столь важную миссию, Э. Юнгер делает принципиальную оговорку – старые религии и церкви, основанные на вере, сегодня могут бороться только с последствиями проекта Просвещение. Борьба с «химерами» и Левиафанами современности под силу только новым формам духовной жизни и новым духовным практикам, которые приближают человека к самому себе, и которые мы определяем как трансцендирование. Начиная с «Ухода в Лес», через «Гелиополь» и «Эвмесвиль», Э. Юнгер постепенно нащупывает их «образ». По мысли писателя, он, а следовательно, и «образ» нового мира будут целиком и полностью зависеть от качества свободы человека. Тогда «божественное, желая явиться в высшей степени одухотворенности» больше не будет нуждаться в масках животных и людей. Новая теология станет отличаться новым качеством языка, на котором человек сможет говорить о богах – таковым для Э. Юнгера является поэзия. В этом смысле для творчества «последнего рыцаря» характерен высочайший гуманистический пафос, а сам он, несомненно, является «пророком» иной Реформации.

DOI: 10.25136/2409-8728.2022.2.37242

Аннотация: В данной работе ставится целью исследовать в силу каких причин появляется требование разнообразия и новизны в галантном социуме, как из сферы светских и гендерных отношений эти требования приходят в литературу и искусство, становясь одним из главных эстетических принципов галантной эстетики. Представляется важным рассмотреть феномен искусства XVII века, когда разнообразие и новизна становятся признаком не авангардного искусства, не уделом узкой группы художников, порывающих со старой традицией и пробивающих слой косности и неприятия своего новаторства, а хорошо сформулированным и осознанным принципиальным требованием искусства Нового времени. Можно выделить несколько аспектов проблемы - философско-мировоззренческий, социальный, гендерный и художественный. Моралисты, литераторы, философы, историки искусства XVII века едины во мнении, что разнообразие и новизна являются основополагающими принципами новой эстетики. Галантная эстетика XVII века, опираясь на картезианство и рационализм, не пасует перед бесконечным разнообразием мира, который находится в постоянном движении. Искусство Нового времени рассматривает принцип разнообразия и новизны как отражение богатства и разнообразия окружающего мира, непостоянной природы самого человека и, следовательно, как главное условие того, что нравиться. Разнообразие воспринимается как удовольствие для глаз и разума. Оно противопоставляется монотонности и утомительной статике.

DOI: 10.25136/2409-8728.2022.2.37537

Аннотация: Предметом исследования является процесс цифровизации и его социокультурные проявления. Автор уделяет особое внимание влиянию цифровизации на искусство в современном мире. По мнению автора, произведение искусства подвержено процессу массовизации, что имеет определенную связь с изучаемым процессом. В "эпоху цифры" произведение искусства проникает в интернет-среду, где приобретает совершенно специфические черты. Это новый способ существования искусства и его трансляции в современном мире. В результате цифровые технологии становятся триггером, одним из факторов, способствующим процессу массовизации в искусстве. Цифровая репродукция становится направлена на удовлетворение потребностей в развлечении максимально среднего зрителя. Основными выводами проведенного исследования являются следующие положения. Процессы цифровизации оказывают неоднозначное влияние на основные формы существования искусства и его восприятие зрителем. С одной стороны, в результате цифровизации искусство в целом становится более доступно и упрощается его понимание. С другой же стороны, цифровые репродукции лишаются того статуса, которым обладает оригинал. Кроме того, такие репродукции направлены в угоду массовому зрителю, желающему получить наиболее простой продукт - яркий, интересный и зрелищный контент, не нагруженный глубокими смыслами. Помимо этого, учреждения культуры, которые традиционно являлись трансляторами искусства, сегодня теряют свою монополию на это. В результате происходит постепенный разрыв связи между зрителем и произведением искусства.