DOI: 10.25136/2409-8728.2019.9.31009

Аннотация: Цель данной работы – установить специфику «движения ценностей» современного глобального мира на примере феномена, получившего условное название «мифологизации права». Предметом исследования является процесс изменения ценностного фундамента правосознания, обусловленный, с одной стороны, постепенным нарастанием веса обычая в правоприменительной практике, с другой стороны – появлением модели «глобального права», которая обеспечивает человечество набором унифицированных норм, снабженных, в отличие от норм международного права, принуждением к исполнению, поддержанного силой государства. Методом проведенного исследования явилась философская компаративистика, позволяющая анализировать гетерогенные явления в рамках общих фреймов мифа (обычай и/или мифологема «глобального права») и логоса (позитивное право), оставаясь на позициях признания культурного разнообразия и несводимости культур друг к другу. Новизна полученных выводов состоит в уточнении «парадоксов правоприменения» на основе «мифологических» интерпретаций права двух типов – права-обычая и права-«универсальной нормы»; в обосновании соотношения правовых «универсалий» глобального мира и национальных правовых систем. Подтверждена гипотеза, согласно которой ценностные «негативы» права проявляются в зависимости от исторически конкретных социокультурных оснований и от подкрепляющих их действие институциональных механизмов. Здесь по-прежнему велика роль национального государства, обладающего развитой системой механизмов обеспечения функционирования своей правовой системы по сравнению с другими агентами права (сетевыми акторами, международными неправительственными организациями и т.д.). Выводы работы представляют собой уточнение специфики «мифологизации права» в современном обществе, что позволяет определить границы допустимых истолкования «общечеловеческих норм» и «норм обычая» как совпадающие с границами сложившихся национальных правовых систем.

DOI: 10.25136/2409-8728.2019.9.31153

Аннотация: В статье рассматривается метафизическая система санкхьи и понятие субъекта в ней, затем автор обращается к полемике между буддистами и санкхьяиками как она дана в разделе «Атмапарикша» «Таттвасанграхи» Шантаракшиты (VIII в.) с комментарием «Панджика» Камалашилы. Предметом исследования является понятие субъекта в философской системе санкхья, как оно дано нам в "Санкхья-кариках" и разделе о полемике с санкхьей главы "Атмапарикши" "Таттвасанграхи" Шантаракшиты с комментарием Камалашилы. Объктом исследования являются "Санкхья-карики" и "Таттвасанграха" Шантаракшиты. В качестве основного в работе применяется классический историко-философский метод, предполагающий совмещение нескольких методологических подходов. Генетический подход, понимаемый как способ исследования философских концепций и понятий, основан на анализе их происхождения и развития. Он предполагает рассмотрение объектов в эволюционной перспективе, в динамике их исторического развития, в связи с чем требует установления начальных условий, главных этапов, основных тенденций и линий развития. Основная цель такого исследования – выявление связи изучаемых объектов во времени, изучение переходов от исторически более ранних форм философской (или даже предфилософской) рефлексии к исторически более поздним. Особым вкладом автора статьи в исследование темы является выполнение первого исследования в России и на русском языке вообще главы «Дискуссия с представителями санкхьи об атмане» раздела «Атмапарикша» (букв. «Исследование атмана») «Таттвасанграхи» Шантаракшиты с комментарием «Панджика» Камалашилы на основании собственного перевода с санскрита (впервые на русский язык).

DOI: 10.25136/2409-8728.2019.9.30884

Аннотация: Научное знание традиционно претендовало на объективность, независимо от того, что выступало объектом познания – природа или общество. Существуют ли принципиальные отличия в данном отношении между естественными и гуманитарными науками? Меняется ли что-то, когда объектом познания становится человек и общество, в котором он живет? Предметом исследования являются особенности постановки проблемы объективности применительно к наукам о человеке и обществе и различия в трактовке этой проблемы в классической и неклассической философии. Исследование осуществляется на основе анализа и интерпретации текстов и идей представителей классической философии и философов и социологов двух последних столетий. В статье утверждается, что закон социологии знания, который доказывает принципиальную зависимость социального знания от социальных интересов, нужно использовать не только для разоблачения чужих идеологических иллюзий, но и для анализа собственных идей. Принципы объективного научного анализа в социологии требуют, чтобы собственная ценностная позиция исследователя не влияла на его исследования. Но для этого нужно полностью осознавать эту позицию и степень, в какой она влияет на познавательную деятельность. Однако, осознать историческую, социальную, культурную детерминацию нашего понимания до конца невозможно. Поэтому объективность естественнонаучного типа в социально-гуманитарных науках вряд ли возможна. Объективность достигается в них скорее постоянным вниманием к возможной идеологической обусловленности собственных идей.

DOI: 10.25136/2409-8728.2019.9.30772

Аннотация: Предметом исследования является центральное понятие семиотики — знак. Традиционно, это понятие рассматривается с позиций воспринимающего субъекта. Такой подход неоправданно усложняет и запутывает картину, приводит к логическим противоречиям и неопределённостям. Ряд авторов, характеризуя современное состояние науки о знаках, констатируют, что задача построения адекватной концепции знака до сих пор не решена. Если более чем вековая работа над понятием «знак» привела к такому результату, резонно сменить сам подход к проблеме. Поэтому автор вместо традиционного субъективного подхода задействовал ранее не применявшийся для описания знаков объективный подход. Отсюда вытекает новизна всего исследования. На основании нового подхода установлено, что объект становится знаком благодаря связи со значением, которая может быть объективной. Поэтому предложено новое объективированное определение знака, в котором воспринимающий субъект не упоминается. Далее раскрыто, как предъявленный знак замещает своё значение, развиты представления о возникновении, существовании и использовании естественных и искусственных знаков. Рассмотрены особенности создания и распространения условных знаков, создание и сопоставление им воображаемых значений. Предложены гипотеза развития знаков от естественных к условным и новая схема связей знака со значением. С помощью этой схемы показано, что субъект может использовать знак только при наличии у него ментальной связи между образами знака и значения. Применённый подход позволил снять внутренние противоречия семиотики, по-новому раскрыть сущность знака, прояснить диалектику знаков и значений, описать знак ясней и логичней.

DOI: 10.25136/2409-8728.2019.9.26902

Аннотация: Предметом исследования являются философские практики экзистенциальной открытости, позволяющие сформировать доверие к жизни, необходимое для полноценного развития личности. Экзистенциальная открытость – это способность индивида объективно и правдиво воспринимать, осознавать и интерпретировать реальные события и свои собственные переживания. Объективное осознание возможно только тогда, когда индивид освободится от стереотипов, шаблонных схем, преодолеет разобщенность бытия и мышления. Эта разобщенность преодолевается с помощью медитативных практик даосизма, буддизма и дзэн-буддизма. Исследование выстраивается на основе компаративистского анализа медитативных практик в сравнении с методами экзистенциальной философии, феноменологии и гуманистической психологии. Медитативные практики способствуют осознанию открытости, принятию мира и существования в нем. Экзистенциальный подход позволяет выявлять глубинные проблемы индивидуального существования, связанные с осознанием безопорности мышления в ситуации жизненного выбора. Феноменологический подход способствует обнаружению мыслительных, речевых и поведенческих стереотипов жизненного мира, которые не позволяют феноменам говорить самим за себя, исходя из своего уникального значения. Корень исследуемой проблемы видится автору в разобщенности мышления и бытия, которая определяется как «психологическая болезнь» современной цивилизации, главным симптомом которой является желание утвердить себя в мире, стремление к господству над природой, над другими людьми и над собой. Сознание человека порабощено искаженной идеей должного, зачастую подразумевающей набор социальных и культурных стереотипов той или иной исторической эпохи, а не философское стремление быть аутентичным, открытым истине. В исследовании описываются философские практики, которые помогают преодолеть разобщенность мышления и бытия, служащей помехой для объективного восприятия реальности.