DOI: 10.25136/2409-8728.2024.3.43670

Аннотация: Настоящая работа направлена на изучение роли духовных миссий в культурной жизни Забайкалья на примере Даурской Духовной миссии, которая была создана Российской Православной Церковью с целью распространения православия и русской культуры среди коренного населения Даурской земли и соседних областей Восточной Сибири. Отмечается, что в целом, Даурская Духовная миссия превратилась в важнейший инструмент РПЦ в распространении православной веры ХVII-XVIII веков в Сибири. Она позволила приобщить к христианству многие народы Восточной Сибири, сохраняя толерантный подход и уникальность местных культурных традиций, что способствовало развитию как торговли, так и промышленности этого региона. В ходе интенсивного развития экономики этой части Российского государства Даурская Духовная миссия сыграла свою роль в качестве духовного и экономического коннектора. Отдельно отмечается взаимодействие миссии с Северным буддизмом (ламаизмом) и желание привлечения буддистов к христианству. Однако из-за опасений по поводу негативного влияния на международные отношения с Китаем это направление работы не было продолжено. Помимо языческого и буддийского влияния на этнокультуру Восточной Сибири отмечается влияние старообрядцев. Забайкальское старообрядчество является важным духовным опытом русской православной культуры в Восточной Сибири и имеет многовековую историю. Отдельно рассматриваются семейские старообрядцы как разновидность старообрядчества в Забайкалье, которые были поселены на этой территории в XVIII веке, что вызвано не полным представлением об их жизни и бытовом укладе. Указывается, что смешение культурных элементов, включая смешанные браки, привело к формированию уникальной культуры и быта семейских, которые продолжают сохранять свою индивидуальность и стойко держатся в современном мире.

DOI: 10.7256/2454-0757.2023.5.40858

Аннотация: Исследование культуротворческой деятельности Духовных миссий Русской Православной Церкви в различных регионах России – одна из актуальных задач в контексте проблемного поля теории регионалистики, культурологии и социально-философского знания. Формирование русских поселений на территории бассейна реки Енисей и вхождение этносов и территорий Якутии и Бурятии в состав Русской цивилизации стало одним из важнейших этапов интеграции этносов Сибири в единую государственность. Иркутская Духовная миссия получила более совершенную организацию, институализировалась посредством увеличения количества миссионерских станов, что для успешной христианской деятельности, проводимой среди язычников, позволило сформировать школьно-образовательные учреждения для обучения и воспитания нового бурятского поколения детей в вероучительных православных канонах, и русских культурных традиций. В связи с этим, одной из ключевых задач миссионеров выступало утверждение в новых образованиях христианского типа рационального взгляда на дальнейшую жизнь, что реализовывалось в социально-культурной деятельности: предоставление медицинской помощи больным представителям других этносов, доброжелательное отношение к людям иной веры и искреннее желание наставить их на путь праведный и др. Отметим, что наибольшая доля инородцев на данной территории принадлежала буддистам, что отражалось во влиянии лам на вероучительные вопросы и хозяйственно-экономические в том числе. Поскольку буддизм в Российской империи относился к разделу религий терпимых, то прямое (административное) давление не него было невозможно. Оставались средства исключительно духовного характера, на что и было направлено православное миссионерство. Сегодня в Российской Федерации буддизм, ислам, католицизм и протестантизм, а также некоторые другие вероисповедания относятся к разряду религий традиционных, которые в организационном отношении действуют в рамках современной Российской Конституции.

DOI: 10.25136/2409-8728.2023.2.39771

Аннотация: В настоящей работе с позиции методологии культурологического подхода, аксиологической парадигмы и междисциплинарных особенностей регионалистики рассматривается деятельность Алтайской Духовной миссии (Западная-Сибирь). Анализируется семантика термина «миссия» в русле заявленной в работе тематики. Указывается, что институт Духовных Миссий в аспекте христианизации народов возник в XVI веке, а понимание «Духовной миссии» как специального церковного проповедческого института в XIX веке благодаря созданию образцовой для других миссий Алтайской. Также в работе описывается история создания и ее своеобразие, анализируется деятельность, которая привела к следующим результатам, социальным и культурным трансформациям: переход автохтонного населения в православную веру (оседлый образ жизни, льготы, послабления), разностороннее обустройство и организация жизнедеятельности   (культивация земель, порядок ведения домашнего быта), образование (обучение грамоте), создание массива этнографических, культурологических и языковедческих работ, сохраняющих свою уникальность и актуальность для исследователей культурных истоков этого региона до сих пор. Отдельно следует отметить создание алфавитов и составления азбук, что позволило перевести Евангелие и другие религиозные произведения на местные языки. Вся эта работа привела к появлению и росту образовательных учреждений и распространению русской культуры. Неоценима переводческая деятельность, приведшая к обретению духовной культуры этносов Алтая к историчности и вливание ее в Российскую.

DOI: 10.25136/2409-7144.2022.8.38544

Аннотация: В историко-философском знании, начиная с эпохи античности, содержательная сторона понятия «идентичности» рассматривалась в русле общефилософской категории «тождества». В данной статье объектом исследования выступают вопросы тождественности применительно к социокультурной сфере, при этом принимаются во внимание понимание идентичности с позиций логики, онтологии, социологии, антропологии, психологии, лингвистики. Соответственно, предметом данного исследования является феномен социокультурной идентичности, в частности, в условиях конструирования нового самосознания в изменяющейся России. Идентичность трактуется авторами как социально-психологическая устойчивость субъектов социума от индивида до социальной общности на уровне этнической группы и народа. При этом особый акцент делается на выявление значений, таких составляющих идентичности как наличие мира духовных ценностей, особенностей развития этнокультурного фактора социума и других применительно к истории и современному состоянию российского общества. Отдельно анализируется политико-правовой контекст идентичности современного российского общества. Поскольку одним из ведущих факторов конструирования (этнической, социальной, религиозной и т.д.) идентичности является язык, авторами анализируются социолингвистические и лингвокультурологические процессы, влияющие на становление самоидентификации личности и общества.      В выводной части статьи указывается, что в современных условиях развития культурно-цивилизационного процесса формирование самосознания и социокультурной идентичности становятся главенствующей мерой бытия современного социума. Социокультурная идентичность по своему характеру охватывает духовно-психологическую, политико-правовую и нравственную атмосферу общества. По мнению авторов статьи, применительно к российскому социуму особое значение приобрело понимание социокультурной идентичности как способа установления собственной цивилизационной специфики и оригинальности. Осознание русским человеком собственной самости как фрагмента современной цивилизации приобретает сегодня смысловое выражение событийности. Научная новизна данного исследования состоит в выявлении основных характеристик социокультурной идентичности современного российского социума.

DOI: 10.25136/2409-7144.2022.5.38092

Аннотация: Авторы статьи, рассмотрев серию миграций больших и малых народов в разные регионы мира, выяснили, что смена территорий их обитания в периоды большой длительности являлась перманентным историческим процессом. На протяжении всей истории человечества отдельные этнические группы и порой даже целые народы по тем или иным причинам меняли места своего проживания, переселяясь во многих исторически зафиксированных случаях на уже заселённую другими народами территорию, вступая в контакт с этими народами и вырабатывая в каждом случае различные (конструктивные или деструктивные) формы взаимодействия. Так было в прошлом, эти процессы продолжаются в настоящем и имеются все основания предполагать, что так будет происходить и в будущем. Определённое значение термин «коренные народы» имеет лишь в рамках колониального и постколониального дискурса, вне этих пределов данный термин либо эвристически малосодержателен, либо приобретает инструментально-ангажированный и даже спекулятивный характер. Тем не менее расплывчатость и сомнительность термина «коренные народы», как ни странно, не препятствует его использованию в научных дискурсах, в решении проблем идентичности, в этнополитической, социально-экономической и международно-правовой сферах.      Авторы выявили, что это обусловлено процессами мифоконструирования национальных историй малыми и большими народами и в определенной мере геополитическими интересами. Чем больше углубляешься в анализ, тем больше убеждаешься, что рассматриваемое понятие не только не является эвристически значимым в научном отношении, но и часто используется в масштабном социокультурном мифоконструировании, в политических и геополитических целях, в нагнетании межэтнических конфликтов, в разжигании национальной вражды и других подобных ситуациях. Это сомнительное понятие антиисторично и опасно для процесса сохранения мирного и устойчивого существования народов внутри государств и между ними.

DOI: 10.7256/2454-0625.2019.2.28903

Аннотация: В настоящей работе проводится анализ старообрядчества и его позиции в структуре этнических групп Алтая. Данное исследование является логическим продолжением серии работ, посвященных социолингвокультурологическим аспектам формирования, развития и современного состояния этносов Южной Сибири: шорцев, хакасов, тувинцев и алтайцев. В период 60-80-х гг. XVIII века на Алтае появляются русские поселения, и ссылается множество старообрядцев, преимущественно в Уймонскую долину в стремлении отыскать Беловодье, а к концу XVIII в. завершается процесс консолидации группы местного населения (сибиряков). Необходимо отметить, что старообрядцы в данном процессе было отведена значительная роль как в плане трудовые достижения, так и в развитие духовной культуры региона. Они смогли сберечь собственную особость, верования и культуру, а также не растеряли отличительные черты говора. Старообрядчество необходимо рассматривать в качестве духовно-религиозного течения, оберегающего устои, ритуалы и обрядовую практику прародителей, причем как в вопросах религии и в жизнедеятельности общины, так и в семейной жизни. Важно отметить значительную роль старообрядчества в совершенствовании художественной культуры. Благодаря им сохранились многие архитектурные памятники, иконы, старинные книги, рукописи, песни и многое другое.